རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ།།
བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག །གསལ་ཞིང་མཐོང་བ་མིག་གི་དབང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས། རྣ་བའི་དབང་པོ་གསང་ཞིང་ཐོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ཉོན་ལ། དྲན་ཞིང་ཟིན་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་གར་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། ཁྱམས་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཚང་བའི་བརྡའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ལྔ་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་གཞི་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །རི་དྭགས་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ནས་དག་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་བསྐོར་བའི་བརྡའོ། །གདུགས་བཞི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་
གཞིའི་དབྱིངས་ན་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པའི་བརྡའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཕ་གུ་ནི་འདོད་དགུ་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡའོ། །དྲྭ་ཕྱེད་ནི་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ཡབ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བརྡའོ། །པུ་ཤུ་ནི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བརྡའོ། །ཞིང་ཁམས་ནི་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ར་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བརྡའོ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནི་དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལྔ་འབར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་གདན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། དེའི་འཁོར་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། རིགས་དྲུག་གི་དོན་མཛད་
པའི་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གསུང་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཡབ་ཡུམ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ། བྱང་ཤར་དུ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའོ།

大圆满秘密心髓极深精要之坛城建设，大圆满光明幻化所著
大圆满秘密心髓极深精要之坛城建设，大圆满光明幻化所著。
大圆满秘密心髓极深精要之坛城建设，大圆满光明幻化所著。
大圆满秘密心髓极深精要之坛城建设，大圆满光明幻化所著。
顶礼上师、持明、诸佛及佛子。今宣说大圆满秘密心髓极深精要之清净坛城：
嘿，具缘善男子！用清晰可见的眼根观察坛城，用能听闻的耳根聆听上师所说之语，用能忆持的意根了知其义。
坛城中央的蓝色圆形，表示基础法性之义远离对治的标志。美丽多彩的八瓣莲花，表示基础具有五气精华的标志。四方形，表示具有四大元素光明的标志。四个外院和四门，表示四种事业圆满的标志。五层宝墙的出现，表示具有五智自光的标志。四个门楼，表示基础中四无量心自然成就的标志。八种野兽，表示八识聚从本初清净的标志。四轮，表示外内密无上四种法轮本初旋转的标志。四伞，表示常恒稳固不变自然成就的基础界中本初存在的标志。金刚杵，表示诸法本来成佛住于大圆满境界的标志。欲乐帷帐，表示不舍欲乐而现为庄严的标志。墙板，表示一切所欲自具的标志。半网，表示基础功德圆满的标志。弓箭装饰，表示大悲无有偏袒的标志。伞檐柱，表示光明精髓的标志。国土，表示自现自成的标志。杂色莲花围墙，表示不为轮回过患所染的标志。光线串，表示自性光明的标志。血海，表示干涸轮回大海的标志。金刚围墙，表示法界不变的标志。五火焰燃烧，表示焚烧五毒烦恼，五身五智自然成就的标志。
在宫殿中央，莲花座表示不为烦恼垢染；日月座表示方便智慧；其上为意法处清净的普贤父母；周围为五部父母、勇士空行母、为六趣众生利益的六牟尼，以及四门护法眷属。
在其上空中，作为三身自然成就的标志，由干湿腐烂三种头骨建成的宫殿中央，莲花日月鲁达男女之上，有世尊大胜喜金刚父母；东方真实心意父母；南方文殊身父母；西方莲花语父母；北方橛事业父母；东南无上喜金刚；西南持明颅骨力；西北具力黑天；东北咒诅猛咒父母子眷及诸护法众。


 །སྒྲུབ་རྫས། བུམ་པ་བཅུད་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡའོ། ཁ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་བཀྲམ་པ་འདི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་བཤམས་པ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བའི་བརྡའོ། །མན་ཤེལ་ནི་
ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆེན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒྲོན་མ་རང་མདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཀུ་ཤ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ཡུག་གི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་རང་ལ་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འཕྲོ་བའི་བརྡའོ།། མདའ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ལྔ་གཞི་ལ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །གྲི་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་མངལ་སྒོ་འཇོམས་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཕུར་པ་ལྔ་ནི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །ཚོན་སྐུད་ནི་ཟེར་ལྔས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་རང་སྣང་དུ་གསལ་བའི་བརྡའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ནི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་བརྡའོ། །ས་རྒྱན་དང་གནམ་རྒྱན་བྲེས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །འཕན་དང་ཡོལ་བ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དྭངས་བ་འདྲེན་པའི་བརྡའ་འོ། །ཞེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ལེགས་པར་བསྟན་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ཐིག་ཡང་ཟབ་ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གའི་
གཞུང་ཤོག་སེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས། ཕྱིས་འབྱུང་གང་ཟག་རྣམས་གོ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།

修法用品
供杯中装满甘露，这也是表示自性圆满五部寂怒尊的标志。各色绸缎的颈饰，表示父母方便智慧双运不可分离的标志。口饰上陈列诸佛寂怒身相，也是表示身语意功德事业本来圆满的标志。具相颅器盛满甘露，也是表示迅速获得殊胜与共同成就的标志。摆放擦净的镜子，也是表示五智化现放射的标志。水晶，表示本净法身基础的标志。孔雀大羽饰作为口饰，表示五智灯光自光明自然成就的标志。吉祥草，表示大悲化身利益众生的标志。
周围的装饰布置：五孔雀眼，表示灯光自显的标志。四面镜子，表示五智光芒放射的标志。五支箭，表示五种智慧在基础中的标志。五把刀，表示摧毁烦恼四种生门的标志。五色绸缎，表示五气在法界中的标志。五把橛，表示法界不变的标志。彩线，表示五光化现利益众生的标志。以食子供养装饰，表示五欲乐清晰显现为自相的标志。会供轮的欲乐如云堆积，表示满足三根本的誓言的标志。地饰和天饰交织，表示进入四种事业的标志。幡和帷幔的布置，也是表示引导所化众生净信的标志。
这是以金制探针善加指示而讲解的。这是大圆满秘密心髓极深深义精要之成熟灌顶仪轨的经典黄纸上除了说明坛城的建设之外别无他物，为使后来之人易于理解，由大圆满光明幻化撰写，书记员是光明持戒吉祥所做。


 །མངྒ་ལཾ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ།

吉祥！
大圆满秘密心髓极深精要之坛城建设，大圆满光明幻化所著。


